«У лукоморья дуб зелёный;
Златая цепь на дубе том…»

Александр Сергеевич, когда писал эти строки не подозревал, как он этими словами и навредил и помог истории. С одной стороны, он заострил внимание на этом топониме и на него обращают внимание больше чем на тот же Серпонов. Но с другой стороны историки не серьезно стали относиться к этой местности, считая ее выдумкой картографов и не пытаясь задуматься от куда произошло такое интересное название и что оно значит. 

Так М.Ф. Розен в догкладе на топономической комиссии в 1970 году назвав Лукоморье и прочие исчезнувшие топонимы сказочными, закрыл их тему: —«Но на карте Сансона, как и на многих других картах того времени, еще продолжает существовать сказочная страна Лукомория и города Грустина и Серпонов.»
При этом города которые сохранились до наших дней и существовавшие на картах до их якобы основания «Романовыми» он тоже с легкостью объясняет в русле официальной истории: «Витсен безусловно пользовался такими русским чертежами, которые до нас не дошли. Так, например, в вершине Оби у места слияния Бии и Катуни он, показал город Катунаон, т.е. Катунский. На самом деле здесь был построен Биекатунский острог только в 1709 г. Но, видимо, существовали русские чертежи с проектами будущих крепостей и названиями на них, которым и воспользовался Витсен.»

Попробую не отмахиваться от изучения этого материала и попытаться разобраться от куда есть пошла земля Лукоморская…

Для начала посмотрим какие упоминания Лукоморья дошли до нас. А потом попробем понять, что они значат.

Лукоморье как топоним встречается во многих западноевропейских картах (Г. Меркатор, 1546; И. Гондиус, 1606; И. Масса, 1633; Дж. Кантелли, 1683, Витзен 1714 г.).

Как уже писал ученые скептически относятся к исчезнувшим топонимам на картах заподноевропейцев. Такие названия, как Грустина, Серпонов, Иером, Лукоморье игнорируются и считаются если не выдумкой, то нарисованными наугад по рассказам неграмотных туземцев.
«На карте Герберштейна, составленной к. 1546 г., в вершине Оби было показано огромное озеро, названное им Китайским. Герберщтейн писал, что река Обь имеет ширину до 80 верст и, видимо, считал, что такая мощная река должна вытекать из очень большого озера Название озера также, видимо, придумано им самим»(М.Ф. Розен).

Но даже если картографы того времени составляли карты частично с усного описания, эти карты дают отличный материал для размышления. Так-как иманно таким способом сохранились старые устные названия местностей, которые не были сохранены никаким другим способом. 

В толковом словаре Владимира Даля читаем: «ЛУКА ж изгиб, погиб, кривизна, излучина; заворот реки, дуга; низменный и травный или лесистый мыс… Иногда лука принимается, обратно, в значении залива, затона, заводи. ЛУКОМОРЬЕ ср. морской берег». То же самое подтверждает и языковед Макс Фасмер («залив моря»), и другие филологи.

Видимо подобным объяснением пользовались те немногие ученые, что все-таки пытались понять почему этот топоним имеет накое название. И решили, что Лукоморье — местность лежащая в изгибе (луке) Оби. Только вот причем тут море? (обратим внимание на надпись «…Куманские казаки…»)

В восточнославянской мифологии Лукоморье — заповедное место на окраине вселенной, где стоит мировое древо — ось мира, по которому можно попасть в другие миры, так как его вершина упирается в небеса, а корни достигают преисподней. По мировому древу спускаются и поднимаются боги. В этом смысле Лукоморье упоминается в зачинах народных загово́ров и молитв. 
Это описание, похоже, появилось как симбиоз нескольких сказаний о прародине славян. О Лукоморье — от куда вышли предки многих славяно-арийских народов и о Даарии — от куда появились вообще все предки Славяно-Ариев, но в более древние времена.
И Пушкин писав о Лукоморье именно этими сказаниями и пользовался описывая дуб… И что интересно — в черновиках рукописи «Руслана и Людмилы» кот ходил не «на лево и на право», а «вверх и вниз».

Иногда Лукоморьем называли древнее «Северное царство», где люди впадают в зимнюю спячку, чтобы проснуться к возвращению весеннего Солнца — такая трактовка зафиксирована в исследованиях А. Н. Афанасьева и А. А. Коринфского.

У Карамзина в «Истории Государства Российского» прямо упоминается Лукоморье: «Уверяли, что там, на берегах океана, в горах, пылает неугасимый огнь чистилища; что в Лукоморье есть люди, которые ежегодно 27 Ноября, в день Св. Георгия, умирают, а 24 Апреля оживают снова». 

Эти слова указывают именно на «Северное Царство» где ночь и день дляться по пол года. Только так можно объяснить ежегодное умирание и воскрешение. Обратим внимание на древнейшие тексты Ригведа (1700-1100 годы д.н.э.) и Авеста (1200 годы д.н.э.), которые повествуют о прародине древних ариев, поглощаемой каждые полгода полярной ночью. Но когда наступает полярный день и Солнце показывается над горизонтом, оно больше не садится — описывает круги по горизонту ещё полгода. Практически же такое вращение Солнца может наблюдаться только на Северном полюсе.
Подобные сведенья существуют еще с V в. до нашей эры когда Геродот, описывавший Скифию, рассказывал: «Путь туда пересечен высокими горами, через которые никто не в силах перейти. Плешивцы рассказывают, чему я, впрочем, не верю, будто на горах живут люди с козьими ногами, а за ними другие, которые спят шесть месяцев в году». Тут более точно написано «спят», то есть указывая, что ночь длится пол года.

Более подробно все «чудеса» Лукоморья описаны у Герберштейна в «Записках о Московии»: «Река Cossin вытекает из Лукоморских гор ; при ее устье находится крепость Cossin, которой некогда владел князь Венца , а ныне его сыновья. От истоков той же реки начинается другая река, Cassima , и, протекши через Лукоморье, она впадает в большую реку Tachnin , за которой, говорят, живут люди чудовищного вида: у одних из них, наподобие зверей, все тело обросло шерстью, у других собачьи головы, третьи совершенно лишены шеи и вместо головы у них грудь или длинные руки, но без ног.»
Все эти чудеса легко объясняются «дикостью» европейцев, впервые увидевших шаманов. 

И людей одетых в меха, в шубы и используюхих лыжи с лыжными палками и т.д. 

У герберштейна есть еще интересные сведенья о лукоморцах перекликающиеся с трудами Карамзина: «От устья реки Иртыша до крепости Grustina два месяца пути, отсюда до Китайского (Kitai) озера по реке Оби, которая, как я сказал, берет свое начало из этого озера, более трех месяцев пути. От этого озера в весьма большом числе приходят черные люди (homines nigri, Schwartze leuet), не владеющие общепонятной речью (sermo communis), и приносят с собой разнообразные товары, которые покупают народы грустинцы (Grustintzi) и серпоновцы (Serponowtzi). Эти последние получили имя от крепости Серпонов (Serponow) в Лукоморье (Lucomorya), лежащем на горах за рекой Обью. Рассказывают, что с людьми из Лукоморья происходят удивительные, невероятные и весьма похожие на басню (вещи): именно, говорят, будто каждый год и точно 27 ноября, в день, посвященный у русских святому Георгию, они умирают, а на следующую весну, [чаще всего к] 24 апреля, оживают наподобие лягушек снова . Народы грустинцы и серпоновцы ведут с ними необыкновенную и невиданную нигде более торговлю. Когда наступает время, установленное для их умирания или засыпания, они складывают товары на определенном месте; грустинцы и серпоновцы уносят их, оставив меж тем свои товары по справедливому обмену. Если те (НГ лукоморцы (Lucomortzi)), снова возвратясь к жизни, увидят, что их товары унесены по слишком несправедливой цене, то [требуют их назад. От этого] между ними возникают частые раздоры и войны.»

Если присмотреться к этой гравюре 16 века изображающих типичных лукоморцев (остяков), то можно увидеть «египетского фараона» на «колеснице» запряженной в оленей, а за ними, видимо во время тех самых «раздоров и войн», стоит лукоморец с винтовкой.

Еще существует мнение что в «Слове о полку Игореве» Лукоморье упоминается возле излучин Азовского и Чёрного морей и низовья Днепра. И добавляя пушкиновское: «Все равны, как на подбор, С ними дядька Черномор.» Выдвигают версию о черноморской локализации Лукоморья.
Но в «Слове…» нет и слова о Лукоморье, там говорится «изъ (ь) луку (ѣ) моря» (др.рус) и «изъ луки морcкой» (1800г), то есть конкретно о изгибе моря, а не о топониме как в современном преводе. Сравните

«А поганаго Кобяка изъ луку моря,
отъ железныхъ великихъ плѣковъ половецкыхъ,
яко вихръ, выторже» 
и
«Степь до лукоморья пересек.
А того поганого Кобяка
Из железных вражеских рядов
Вихрем вырвал — и упал, собака».

Да и «дядька Черномор» не обязательно должен выходить из Черного моря. Обь впадает в Карское море, Kara Sea (англ.) Кара — в тюркских языках «чёрный». Так, что Черное море у нас не только на юге. А если быть точным то во описываемые времена, скорее всего, было только на севере, так-как Черное море изначально называлось «Чермное» (червоное) то есть — «Красное». Если этого мало, то раньше Карское море называлось Нярзомским (Нарземским) морем, этимология которого неизвестна. Предположу свою… Из «Niaren More» — «Noire Mer» (Черное море, фр.). 

Хотя народы переселяясь с места на место часто называют новые поселения некогда родными названиями, так и лукоморцы расселяясь в европейском направлении могли принести топоним «Лукоморье» далеко на запад. С чего я взял что они расселялись на запад? Все просто… Все еще в школе изучали лукоморцев, только под другим названием — «половцы».
Лукоморье упоминается как одно из мест обитания половцев в древнерусских летописях. И половцы в них именовались «лукоморцами». 

Половцы (кипчаки, кыпчаки, куманы), тюркоязычный народ, в 11 в. — в южнорусских степях. Кочевое скотоводство, ремесла. Пришли во второй половине 12 века из Заволжья, расселились от Волги до Дуная.Составляли основное население Золотой Орды, ассимилировав пришедших монголов и передав им свой язык. Вошли впоследствии в состав татар, башкир, казахов, карачаевцев, кумыков и др.

Расселяясь на запад в начале прошлого тысячелетия Лукоморцы образовали мощный костяк народов Европы. Помимо славянских народов, официально признанными «переселенцами» известны народы фино-угорской языковой группы, венгры, финны, эстонцы. В наших краях осталась их родня ханты и манси, потомки народов Югории распологавшейся в Лукомории.

Матвей Меховский в своем Tractatus de duabus Sarmatiis («Трактат о двух Сарматиях», 1517 г.) уверенно отождествлял половцев с готами, что не согласуется с установившимися в науке представлениями, но полностью отвечает приполярной версии локализации Лукоморья.

Отвлекся на половцев, это отдельная большая тема о «Руси половецкой»))
На сегодня остановлюсь и подведу итоги. Лукоморье — это северная территория на восточном берегу Оби возле Китайского озера (моря), которую населял развитый народ ведущий активную торговлю с соседями и обладающий достаточно обученной армией. Упоминания о Лукоморье встречаются начиная с индийских вед и Геродота до отечественных и зарубежных историков и географов 19 века. Часто встречающийся топоним на картах 15-19-х веков. Лукоморье и его обитатели популярный сюжет в народных преданиях и сказаниях. Расселяясь на запад лукоморцы стали основой европейской цивилизации.

И снова Пушкин…

Времен минувших небылицы,
В часы досугов золотых,
Под шепот старины болтливой,
Рукою верной я писал; 

Какие небылицы и кто шептал Александру Сергеевичу?

Примите ж вы мой труд игривый!
Ничьих не требуя похвал,
Счастлив уж я надеждой сладкой,
Что дева с трепетом любви
Посмотрит, может быть украдкой,
На песни грешные мои.

Этот эпиграф к «Руслане и Людмиле» очень интересен… Чем?
Такое ощущение, что поэт пытается акцентировать внимание читателей что «труд игривый«, некая приписка к тексту, наподобие «…запрещенная в РФ организация…», которая защищает автора от обвинений в распространении запрещенной информации — «песни грешные мои«, которые по всей видимости можно смотреть только «украдкой«.

Так, что же такое запрещенное в «детских» стихах Пушкина было? 
Ну само по себе упоминание Лукоморья подводило под «статью о сепаратизме» ведь еще жива была память у народа о гражданской войне с «Сибирским царевичем» — Емельяном Пугачевым.
И в довесок к этому «языческие» (православные) мотивы повествования могли подвести Пушкина «под монастырь». 

На конец ХVII — начало ХVIII века пришелся период глубочайших общественных потрясений на Руси, слома всего прежнего, веками закрепленного, жизненного уклада. То была эпоха исчезновения с исторической арены целых социальных пластов, сословий. И, что очень важно, потеря былых свобод, издревле почитаемых в народе. 

Под видом сохранения древних рукописей, они (рукописи) собирались у народа и массово уничтожались. Старые (неправильные) церкви в лучшем случае перестраивались и дорабатывались под новые каноны либо начинали использоваться под подсобные помещения или вовсе сносились. С надгробных плит сбивались надписи, а самые неправильные плиты демонтировались. Всеми способами строилось новое, прекрасное «европейское» государство, параллельно вытравливая все «неправильные» воспоминания из народа.

Гонения на старообрядцев, староверов и прочих инаковерующих не утихали почти три века после Никоновской реформы и победы «Православного Христианства» — некоего симбиоза Православия и Христианства, когда окончательно из пантеона богов на Руси были вычеркнуты все боги кроме Хорса — Христа. И только к 1905 году в России объявили о свободе вероисповедания.

И как в такой обстановке Александр Сергеевич мог написать, то, что ему «шептала старина болтливая»? В Европе времен «Реформации» вольнодумцы поступали просто, выдумывали неких, предположим древнегреческих философов и нечаянно «находили» у себя в погребе «древние труды». Ну не сожжет же праведный огонь Платона или Геродота… 

Кстати о сожжениях… Все знают из учебника истории, что после фразы: «E pur si muove!» Джордано Бруно успешно сгорел на костре. Но мало кто слышал о том, что на самом деле он был казнен за богохульство и ересь. А за выссказывания о деве Марии и Христе, да и за побег из монастыря пришлось отвечать по полной… 

Но речь не о нем. а о «нашем всём»…
Пушкин, же, с его утонченной душой поэта поступил по другому, все превратил в шутку и сказку завуалировав все «небылицы»…

У лукоморья дуб зелёный;
Златая цепь на дубе том:
И днём и ночью кот учёный
Всё ходит по цепи кругом;
Идёт направо — песнь заводит,
Налево — сказку говорит.

Почти в каждой строке «Руслана и Людмилы» видны «языческие» мотивы. Какой именно дуб имел ввиду Александр Сергеевич?

Для лучшего понимания стоит взглянуть на черновики Пушкина, где есть такие строки: — «у моря лукомория стоит дуб, а на том дубу золотые цепи, и по тем цепям ходит кот: вверх идет — сказки сказывает, вниз идет — песни поет«. Различия видны, хотя на первый взгляд и не существенные, если не вдаваться в подробности. 

Дуб в культуре славян самое почитаемое дерево, символизирующее силу, крепость и мужское начало; место совершения религиозных обрядов, объект и локус жертвоприношений.

Дуб занимает первое место в ряду деревьев и соотносится с первыми элементами других символических рядов, а также с верхним миром. Дуб это мировая ось и символ мироздания в целом. Крона мирового дерева достигает небес, корни (у которых течет священный источник) — преисподней, ствол и ветви организуют земное пространство. В древнерусских апокрифах дуб описывается с золотыми ветвями.

И тут стоит вспомнить о коте который ходит по золотым цепям-ветвям вверх-вниз. Кошек считали проводниками душ усопших в загробный мир. 

Дуб как священное дерево распространен у всех народов. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в сакральной практике именно Дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии фигурировал в качестве мирового дерева; согласно поверьям и фольклорным текстам, на Дубе обитал царь птиц орел или птица Кук; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей); в болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы; в благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с Дуб опадали лишь поздней осенью. В славянских языках и диалектах слово «дуб» часто выступает в родовом значении «дерево».

Дубы считались и местом обитания мифологических персонажей. У южных славян большие Дубы, вязы и буки назывались «самовилскими», или «самодивскими» (на них собирались самодивы, вилы). Эти Дубы запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть или повредиться умом. На больших Дубах обитали гигантские мифологические змеи — покровители угодий, охранявшие местность от града и непогоды и боровшиеся с халами.

Забегая вперед, в следующие части о «коте ученом», «русалке на ветвях», «бродячем лешим» поясню слово «самовилский дуб». В пантеоне наших богов есть бог Велес — «скотий бог», он встречается в разных ипостасях змей(дракон), волк, медведь. Верным спутником Велеса является кот. В «Слово св. Григория» наряду со скотьим богом упоминает богиню Велу – «язычники молятся скоутноу богу и Веле богыни» . Вела которая вполне может считаться женской ипостасью, супругой Велеса, является царицей вил затворяющую воды. Вила (самовила, самодива; ср.: рус. «русалки» – «фараонки», «фаляроны», «морские дивы, девы»; болг. вила; макед. самовила; серб. вила; хорв. vila; словен. vila; словацк. víla; польск. wiła) — в верованиях и фольклоре славян, и отчасти словаков, женское мифологическое существо, наделяемое преимущественно положительными свойствами. Может, однако, мстить человеку за причиненное ей зло, что сближает её с богинкой, отчасти с русалкой. Одно понятие Самовилский дуб связывает воедино все окружение пушкинского дуба. Хотя нет про Лешего забыли… Но Велес, говоря языком «Голубиной книги», – всем лешим леший. Интересно уточнение про Велу — «затворяющую воды», явно говорящее о замерзании воды, превращении ее в лед.

В прошлых частях писал о чудесах Лукоморья на Оби, описанных в «Записках о Московии» Герберштейном, которым он очень удивлялся: «водится также некая рыба с головой, глазами, носом, ртом, руками, ногами и другими частями (тела) совершенно человеческого вида, но без всякого голоса; юна, как и прочие рыбы». Чем эта рыба не пушкинская русалка? 

Легенда о Мелюзине. Иллюстрация Th. Von Ringoltingen

Дуб связан с громовержцем. На связь дуба и Перуна указывает запрет находиться под Дубом во время грозы и выращивать Дуб около дома, т.к. в первую очередь гром бьет в Дуб. В белорусском фольклоре Дуб и «Перун» фигурируют в сюжетах сказок и заговоров, посвященных преследованию громовержцем змея, сокола и других его противников.

В фольклорных текстах Дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную с ее тремя мирами. В заговорах Дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни). Рядом с Дубом или прямо на нем находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг Дуба, в его корнях или на листьях, лежит змея (ср. также южнославянского Змея-охранителя, живущего на Дубу).

«На море, на Окияне, на острове Буяне, стоит дуб ни наг ни одет, под тем дубом стоит липовый куст, под тем липовым кустом лежит златой камень, на том камне лежит руно черное, на том руне лежит змея Гарафена. Ты, змея Гарафена, возьми свое жало от раба божьего (такого-то), отбери от него недуги. А вы, змеи и змеицы, ужи и ужицы, медяницы и сараницы — бегите прочь от раба божьего (такого-то) по сей век, по сей час. Слово мое крепко!»

Дуб считался самым крепким деревом: «За один раз дуба не свалишь»; ср. восточнославянский обычай тереться спиной о Дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой; затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы, и др. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и чтобы рога не ломались при бодании; на Витебщине повитуха обрезала мальчику пуповину на дубовой плахе, чтобы он вырос крепким.
В народной медицине южных славян популярным способом лечения детских болезней, а также способом прекращения детской смертности в семье был обычай закладывать в ствол Дуба отрезанные волосы и ногти больного ребенка или нитку, которой предварительно измеряли ребенка, а затем забивать это отверстие колышком: когда ребенок перерастет это отверстие, болезнь оставит его.
Дуб служил объектом, на который символически переносили болезни. Белорусы выливали под молодой Дуб воду, в которой мыли чахоточного больного; поляки при нарывах во рту плевали в отверстие, выкопанное под Дубом; украинцы, поляки, чехи, мораване оставляли на Дуб одежду больного; болгары, сербы и македонцы посещали почитаемые Дубы и привязывали к их ветвям ленточки и нитки из одежды.

Мировое дерево воплощает не только пространственные, но и временные координаты, о чём свидетельствуют приведенные мотивы колядок, где мировое дерево превращается в дорогу во время главного календарного (новогоднего) празднества. В русской загадке: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда» и т. д. говорится о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на острове посреди океана («пуповине морской»), где на камне Алатыре стоит «булатный дуб» или священное древо кипарис, берёза (в частности, перевернутая вверх корнями), яблоня, явор и т. п. На мировом дереве — древе жизни — в апокрифах почивает сам Господь, когда входит в Рай (славянская «Книга Еноха» Антология С. С. Аверенцев), в заговорах обитают Иисус Христос и святые — Богородица, архангел Михаил, Илья-пророк, Георгий, Параскева и др., мифологизированные персонажи — кузнецы и др., у корней дерева — демонические и хтонические существа: прикован на цепи бес, обитает в гнезде («руне») змея (Шкурупея) и т. п.

Одно из самых известных мировых деревьев это Игграсиль. Священное дерево скандинавов. Описания Иггдрасиля, «дерева лучшего» , содержатся в многочисленных древних скандинавских текстах, прежде всего в Старшей и Младшей Эддах. Подчас они разнятся между собой, но в конечном итоге фактически складываются в мифологическое описание всего мироздания, как его понимали скандинавы. 
Иггдрасиль соединяет собой все миры: мир богов (Асгард) ; мир людей и великанов; подземный мир, царство мертвых. У трех его корней, которые непрестанно гложут змеи и дракон Нидхёгг, расположены три источника: источник Мимира, Урд и Кипящий котел (Хвергельмир) . Медвяный источник великана Мимира, «в котором сокрыты знание и мудрость» , питает Мировое древо медом. Священным живительным медом пропитан весь Иггдрасиль. Возле Урда, чье название, видимо, должно быть переведено как «Судьба» , живут три женских божества – норны, определяющие судьбы людей и поливающие дерево из источника. «И так священна эта вода, что все, что ни попадает в источник, становится белым, словно пленка, лежащая под скорлупой яйца. » (Младшая Эдда, Видение Гюльви) .

Ветви Иггдрасиля раскинуты над всем мирозданием и определяют его предел в пространстве. Листья Древа щиплют четыре оленя. Объедают их и стоящие на крыше Вальхаллы, загробного царства павших в бою храбрых воинов, коза Хейдрун и олень «с дубовыми кончиками рогов» (Эйктюрмир) . На самой вершине Древа сидит мудрый орёл, а между его глазами – ястреб «полинявший от непогоды» (Ведрфёльнир) . В роли посредника, связующего звена между «верхом» и «низом» выступает белка «грызозуб» (Рататоск).
Как видим эти сказания очень перекликаются со славянскими, что вполне объяснимо нашим предположением о локализации Лукоморья, где «… русский дух … русью пахнет», в районе Югории — прародины скандинавов (фино-угров).

Как говорил у всех народов присутствует некое мировое дерево, эту тему еще продолжим в поисках острова буяна. А напоследок еще немного о дереве Джамбу. 3амбу, в мифах монгольских народов дерево, растущее на Джамбудвипе, на берегу моря Манама; один из вариантов мирового дерева. Согласно буддийской космологии, получило своё название от звука «джамбу», с которым созревшие плоды дерева падают в море Манама. Часть их служит пищей царю драконов, а часть превращается в золото реки Даамбу, именуемой «златоносной». В калмыцких мифах Замбу растёт в местности Очир оров («царство ваджры»), приносит огромные, размером с кибитку, фрукты, которые течением реки уносятся в мировой океан и служат пищей Лу-хану («государю лу»). Вокруг дерева Замбу в мировом океане лежит мировой змей, который ловит падающие с него плоды и листья. По дербетской легенде, Замбу растёт у подножия мировой горы Сумеру, а его плоды — причина вражды между богами (тенгри) и демонами (асурами).
Как видим и монгольские верования отлично ложатся на стихи Пушкина.

Из всех этих сказаний можно сделать вывод о приполярном расположении мирового дерева. Иносказательно упоминаются полярный день и ночь, северный полюс в виде оси мира, сковывание рек льдом. К этому расположение дерева на берегу северного моря или острова. Тем самым предположить, что именно наше Лукоморье, которое соответствует этим характеристикам, является прародиной всех этих мировых преданий. Ко всему прочему наши боги Велес и Перун объединяют все представления о мифических существах обитающих у дуба. 

P.S. И было бы неправильно не упомянуть самое известное и разрекламированное дерево. 
«И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.
(Быт. 2:9)»